|
الأخلاق
ودورها في بناء الفرد والمجتمع
ورد ذكر"الخُلُقِ" في القرآن الكريم مرتين، أولاهما بصفة
الذم في سورة الشعراء ( قَالُوا سَوَاءٌ عَلَيْنَا
أَوَعَظْتَ أَمْ لَمْ تَكُنْ مِنْ الْوَاعِظِينَ إِنْ هَذَا
إِلَّا خُلُقُ الْأَوَّلِينَ ) 137، أي إن هذا الذي نحن عليه
إلا دين الأولين من آبائنا ونحن تابعون لهم متمسكون بمنهجهم
وسالكون مسلكهم في التصرف والمعاملة، وهو رد الكفار المعرضين
عن دعوة الإيمان والتوحيد والسلوك الرضي.
أما ثانيتهما ففي الآية الرابعة من سورة القلم، بصفة المدح
والإشادة بأخلاق الرسول صلى الله عليه وسلم بقوله تعالى(
وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ )، وهو ما شرحته أم
المؤمنين عائشة رضي الله عنها فيما رواه أحمد ( عَنْ
سَعْدِ بْنِ هِشَامِ بْنِ عَامِرٍ قَالَ أَتَيْتُ عَائِشَةَ
فَقُلْتُ يَا أُمَّ الْمُؤْمِنِينَ أَخْبِرِينِي بِخُلُقِ
رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَتْ
كَانَ خُلُقُهُ الْقُرْآنَ أَمَا تَقْرَأُ الْقُرْآنَ،
قَوْلَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ ( وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ
عَظِيمٍ )، أي أنه عليه الصلاة والسلام كان متمسكا بآداب
القرآن وتوجيهاته، ملتزما محاسنه ومكارمه، ممتثلا لأوامره
ونواهيه، مهما أُمِرَ أطاع أو نُهِيَ كفَّ وترك، حتى صار ذلك
له سجية وطبعا، مع ما جبل عليه من الحياء والكرم والشجاعة
والحلم والسماح، وهو ما رواه البخاري عن أنس قَالَ:
(خَدَمْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
عَشْرَ سِنِينَ فَمَا قَالَ لِي أفٍّ وَلَا لِمَ صَنَعْتَ
وَلَا أَلا صَنَعْتَ )، والترمذي من رواية ثابت عَنْ أَنَسٍ
قَالَ : (خَدَمْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ
وَسَلَّمَ عَشْرَ سِنِينَ فَمَا قَالَ لِي أُفٍّ قَطُّ وَمَا
قَالَ لِشَيْءٍ صَنَعْتُهُ لِمَ صَنَعْتَهُ وَلَا لِشَيْءٍ
تَرَكْتُهُ لِمَ تَرَكْتَهُ وَكَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى
اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ أَحْسَنِ النَّاسِ خُلُقًا
وَلَا مَسَسْتُ خَزًّا قَطُّ وَلَا حَرِيرًا وَلَا شَيْئًا
كَانَ أَلْيَنَ مِنْ كَفِّ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهم
عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلَا شَمَمْتُ مِسْكًا قَطُّ وَلَا
عِطْرًا كَانَ أَطْيَبَ مِنْ عَرَقِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى
اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ).
إن لفظ " خلق " مشتق من أصلين لغويين، أحدهما يعني الإنشاء
والإبداع على غير مثال سابق، وهو من صفات الله تعالى.
أما الثاني فمعناه تقدير الشيء، مثل أن تقول خلقت القماش
لخياطة قميص مثلا، أي قدرت ما أحتاج إليه منه لهذا الغرض،
ومن ذلك "الخُلُق" بمعنى السجية والسلوك بالنسبة للمرء، لأنه
يتصرف حسب ما يفهمه ويقدره من مصلحة ونفع وصواب في معاملاته
ومعيشته وعلاقاته.
إن " الخُلُقَ" هو الصورة الملموسة غير المتكلفة من معاملات
المرء وحركاته وسكناته، وهو بذلك انعكاس لصورته النفسية
وأوصافها ومعالمها، لذلك فالثواب والعقاب متعلقان به، أي
بتصرفاته الظاهرة المؤثرة في المجتمع والمتأثرة به.
إن الرجل قد تضطره الحاجة إلى بعض التصرفات الإيجابية
والأعمال الحسنة فيقوم بها متكلفا، ولكنه لا يستطيع المواظبة
عليها، لذلك لا تدعى هذه الأعمال خلقا له؛ والرجل يقوم بها
بكل يسر وسهولة ويداوم عليها فتعد من أخلاقه وشيمه. وعندما
مدح رب العزة نبيه صلى الله عليه وسلم بقوله (وَإِنَّكَ
لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ)، أمره في سورة أخرى بأن يخاطب قومه
بقوله(قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَا
أَنَا مِنْ الْمُتَكَلِّفِينَ) ص 86، أي لست متكلفا لهذه
الأخلاق، وإنما هي طبع وسجية وشيم، لأن المتكلف لا يدوم
أمره، بل يرجع إلى طبعه الأصلي ما لم يروض نفسه طويلا حتى
يتكرس تصرفه الجديد ويصير خلقا وشيمة. وهو معنى قوله صلى
الله عليه وسلم فيما رواه أحمد ( أَنَّ أَبَا الدَّرْدَاءِ
قَالَ بَيْنَمَا نَحْنُ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى
اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَتَذَاكَرُ مَا يَكُونُ إِذْ
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
إِذَا سَمِعْتُمْ بِجَبَلٍ زَالَ عَنْ مَكَانِهِ فَصَدِّقُوا
وَإِذَا سَمِعْتُمْ بِرَجُلٍ تَغَيَّرَ عَنْ خُلُقِهِ فَلَا
تُصَدِّقُوا بِهِ وَإِنَّهُ يَصِيرُ إِلَى مَا جُبِلَ
عَلَيْهِ ).
ولما كان الخُلُقُ لغةً معناه العادة والطبع، سواء في
الإدراك والفهم، أو في الفعل والتصرف، فإنه في المجال
الاجتماعي مَلَكَة نفسية تسهل على صاحبها الإتيان بالأفعال
الحسنة والمداومة عليها والتمسك بها، أو ممارسة الأفعال
المشينة والاستمرار فيها. ولذلك بهذا المنظار أيضا كانت
التصرفات مرآة لمستواه العقلي ومدى صفاء إدراكه ونقاء سريرته
وسلامة نيته.
إن معضلة التعامل بين الإنسان وبين أخيه الإنسان ومختلف
الخلائق في الكون، برزت منذ وجود آدم عليه السلام في الجنة
مع زوجه حواء، ثم ظهرت بشكل حاد في الخلاف بين ولديه قابيل
وهابيل إذ قتل أحدهما الثاني ظلما وعدوانا.
ولئن كان الفكر البشري قد حاول معالجة هذه القضية فلسفيا في
مباحث القيم التي تضم ثلاثية الحق والخير والجمال، فبدت في
حقب من التاريخ مغرية براقة، فقد أثبتت التجربة والمتابعة
العلمية للتطور البشري تهافت هذه المحاولة وعجزها عن بناء
سلوك إنساني راق أو علاقات اجتماعية متكاملة، أو مجتمع سوي
رشيد. ولعل أخطر ما ارتكبته هذه المباحث هو تجاهلها للفطرة
وقانونها في الصفاء والسواء الأصيلين لها، وهو ما بينه
القرآن الكريم بقوله تعالى في الآية الرابعة من سورة التين
(لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ )
وبينه الرسول الأكرم صلى الله عليه وسلم فيما رواه عن رب
العزة سبحانه وأخرجه مسلم ( وَإِنِّي خَلَقْتُ عِبَادِي
حُنَفَاءَ كُلَّهُمْ وَإِنَّهُمْ أَتَتْهُمُ الشَّيَاطِينُ
فَاجْتَالَتْهُمْ عَنْ دِينِهِمْ وَحَرَّمَتْ عَلَيْهِمْ مَا
أَحْلَلْتُ لَهُمْ وَأَمَرَتْهُمْ أَنْ يُشْرِكُوا بِي مَا
لَمْ أُنْزِلْ بِهِ سُلْطَانًا)، وقوله عليه الصلاة والسلام
فيما رواه البخاري(مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلَّا يُولَدُ عَلَى
الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ
أَوْ يُمَجِّسَانِه،ِ كَمَا تُنْتَجُ الْبَهِيمَةُ بَهِيمَةً
جَمْعَاءَ هَلْ تُحِسُّونَ فِيهَا مِنْ جَدْعَاءَ ).
وبذلك فقدت الفلسفة جدواها ودورها المرتقب منها، وانكشف
عجزها عن بناء منظومة تفسير وتغيير، تساهم في بناء مجتمع
نظيف سوي.
هذا الفراغ في مجال التأسيس الاجتماعي الإنساني لم يستطع سده
إلا الدين الإسلامي الرباني في مرحلتيه الموسوية والعيسوية
قبل تحريفهما ونسخهما، ثم في المرحلة المحمدية الناسخة التي
ذكر رائدها عليه الصلاة والسلام حكمة بعثته وهدفها الاجتماعي
بقوله ( إنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ صَالِحَ الْأَخْلَاقِ)
في رواية أحمد، وقوله(بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ حُسْنَ
الْأَخْلَاقِ ) في رواية مالك بالموطأ. ثم أعطى من نفسه
القدوة العملية فكان خلقه القرآن وشهد له بذلك رب العزة.
إن انبناء الأخلاق على الفطرة السليمة وهو ما أشار إليه
الكتاب والسنة، يجعل التكاليف الشرعية والاجتماعية، عبادات
وقربات وممارسة عادات سوية ، معقولة المعنى حكيمة التوجه
واضحة المقصد، سليقية التطبيق والالتزام والانسجام.
وانبناءها على العضوية المعنوية والنفسية والمادية في
المجتمع يجعل لها دورا في إخراج الأمة الشاهدة للوجود، وهدفا
غاية في الوضوح والتجرد والانضباط، ويجعل المرء جزءا لا
يتجزأ في جسد واحد يتخذ من الدنيا مطية للآخرة، وسبيلا
للسعادة في الدارين. لذلك كان لتوفر الأخلاق الحميدة أهمية
كبرى في المجتمع البشري، كما أن انعدامها يؤدي إلى مختلف
الأمراض والعلل النفسية والجسدية والاجتماعية والاقتصادية
والسياسية.
ذلك أن الإنسان يشترك مع الكائنات الحية في كثير من الصفات،
نوما ويقظة وفرحا وحزنا وغضبا ورضا، وأكلا وشربا واستمتاعا،
وفي كثير من الأعضاء الجسدية والشكل الظاهر، ولكنه يتميز
عنها في مجال تقدير التصرفات حكمة وتعقلا وتدبيرا واعتبارا
للنتائج واستفادة من التجارب، وممارسة للأعمال والأفعال حسنا
وقبحا ومقاصد ونوايا. وهو بذلك يعبر عما وهبه الله تعالى من
عقل، وما حباه به من هدى وإرشاد (وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا
فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا قَدْ أَفْلَحَ مَنْ
زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا ) الشمس 6،7،8، (
وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ ) البلد 10. فإذا تخلى المرء أو
المجتمع عن الأخلاق الحميدة ارتكس في حمأة الفساد، وحضيض
البهائمية الضالة (لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا
وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ
لَا يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ
أَضَلُّ أُوْلَئِكَ هُمْ الْغَافِلُونَ ) الأعراف179.
إن انعدام الأخلاق السوية من المجتمع يفقد الدين معناه
وجدواه ومبرر وجوده، وتصبح الحياة بذلك غابة يسودها الخوف
والفوضى وغرائز اللذة والعدوان والنفعية الجافة المقيتة؛
لذلك بعث الله سبحانه رسله تترى، وجعل أخلاقهم في تمام
السواء والكمال، كي تتعزز التوجيهات الربانية الشفوية
بالقدوة العملية التي تمشي على قدمين، ويتغير سلوك الأمم
والأقوام بتغير الأفكار والنفوس والعقائد (إِنَّ اللَّهَ لَا
يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا
بِأَنفُسِهِمْ ) الرعد 11.
ولئن ذهبت الاجتهادات الفلسفية والفكرية مذاهب شتى في مجال
التساؤل عن مدى قابلية الأخلاق للتغير، فزعم بعض الماديين أن
الأخلاق مجرد نتيجة حتمية لعوامل اقتصادية كيفت المجتمع
البشري بما يناسبها ويترتب عليها، وأن التغير الحاصل أحيانا
بسبب التأديب والموعظة والنصح سرعان ما يزول فيعود المرء إلى
سالف ما تطبع به من مؤثرات الوضع الاقتصادي، فإن الإسلام
ومعه غالبية علماء النفس والاجتماع والتربية، يؤكد قابلية
الأخلاق للتغير والتغيير سلبا وإيجابا، وأن للإرادة دورا
أساسيا في هذه العملية، وهو ما أشار إليه القرآن الكريم
بقوله تعالى (لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ
إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُوا
عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمْ
الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي
ضَلَالٍ مُبِينٍ) آل عمران164. (هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي
الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ
آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمْ الْكِتَابَ
وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ
مُبِينٍ) الجمعة2. كما أن التغير السلبي أيضا رهن بإرادة
الإنسان وتصرفاته وتمرده على الفطرة (كَدَأْبِ آلِ
فِرْعَوْنَ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَفَرُوا بِآيَاتِ
اللَّهِ فَأَخَذَهُمْ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ إِنَّ اللَّهَ
قَوِيٌّ شَدِيدُ الْعِقَابِ ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ
يَكُ مُغَيِّرًا نِعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى
يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ ) الأنفال 53.
إن استقراء التاريخ عبر حقبه الماضية والمعاصرة، ليكشف بكل
وضوح تأثير الأخلاق ودورها في رقي الأمم أواندحارها. فيوم
مكن الله للأمة الإسلامية لم يكن النصر لسيوفهم بقدر ما كان
لعقيدتهم وحسن أخلاقهم، وهو ما شهد به العدو قبل الصديق
والنائي قبل الداني.
ويوم تحولت قصور الأندلس إلى مواخير لداعر وداعرة ، هما
ولادة والمعتمد، وأمثالهما من فسقة الأدباء والمتأدبين،
ومترفي المخنثين والمتصابين، أخرج أهلها منها أذلة صاغرين.
وفي اليوم الذي كان فيه خليفة المسلمين يتلهى برقص جاريته
ومخنثيه، دخل هولاكو بغداد منتصرا، وكان ما كان مما جرت
بذكره الركبان ودونه التاريخ بدمع ودم.
وفي عصرنا هذا، ونحن نشهد من انحطاط الأخلاق وتسيب التصرفات
ما يخجل القلم من تسطيره، واللسان من ذكره، والمخيلة من
تصوره ، سلط الله تعالى على المسلمين الفتن والمحن والفقر
والجوع وألبسهم شيعا يذيق بعضهم بأس بعض. أليس في هذا ما
يشرح قوله تعالى ( وَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ عَتَتْ عَنْ
أَمْرِ رَبِّهَا وَرُسُلِهِ فَحَاسَبْنَاهَا حِسَابًا
شَدِيدًا وَعَذَّبْنَاهَا عَذَابًا نُكْرًا فَذَاقَتْ
وَبَالَ أَمْرِهَا وَكَانَ عَاقِبَةُ أَمْرِهَا خُسْرًا )
الطلاق 8، وقوله عز وجل (ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ
مُغَيِّرًا نِعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى
يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ ) الأنفال 53.وقوله عليه
الصلاة والسلام فيما رواه أحمد عن ابن مسعود قال:(خَطَبَنَا
رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ
إِنَّ هَذَا الْأَمْرَ فِيكُمْ وَإِنَّكُمْ وُلَاتُهُ وَلَنْ
يَزَالَ فِيكُمْ حَتَّى تُحْدِثُوا أَعْمَالًا فَإِذَا
فَعَلْتُمْ ذَلِكَ بَعَثَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ عَلَيْكُمْ
شَرَّ خَلْقِهِ فَيَلْتَحِيكُمْ كَمَا يُلْتَحَى الْقَضِيبُ
).
لذلك اهتمت البعثة النبوية بالجانب الأخلاقي ومهدت وبشرت به،
قبل نزول الوحي والتقاء المصطفى بجبريل عليهما الصلاة
والسلام، وشاع في مجتمع مكة عطر أخلاق محمد بن عبد الله
المطلبي الهاشمي، الصبي اليتيم، الذي لم يسجل عليه سوء منذ
عرفته الأرض والسماء، وسمي الأمين الصادق لدى الأحباب
والأعداء.
ثم كان الوحي والرسالة، فكرس صلى الله عليه وسلم حياته
لتربية الجيل الأول عقيدة وخلقا ، عبادة وسلوكا وتصرفا حتى
نشأ في الأمة خير قرن من الدعاة.
ولئن كانت حياته صلى الله عليه وسلم خير قدوة عملية للترشيد
والتقويم ، فإن أقواله في ميدان النصح والإرشاد والتربية
حفلت بها كتب السنن والمسانيد والصحاح بما لا يكاد يعد أو
يحصى، من ذلك قوله صلى الله عليه وسلم:
·
إِنَّ الْمُؤْمِنَ لَيُدْرِكُ بِحُسْنِ خُلُقِهِ دَرَجَةَ
الصَّائِمِ الْقَائِمِ - أبو داود.
·
إِنَّ الْمُسْلِمَ الْمُسَدِّدَ لَيُدْرِكُ دَرَجَةَ
الصَّوَّامِ الْقَوَّامِ بِآيَاتِ اللَّهِ بِحُسْنِ خُلُقِهِ
وَكَرَمِ ضَرِيبَتِهِ - أحمد
·
كَرَمُ الرَّجُلِ دِينُهُ وَمُرُوءَتُهُ عَقْلُهُ وَحَسَبُهُ
خُلُقُهُ – أحمد.
·
كان رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
يَدْعُو يَقُولُ: اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ
الشِّقَاقِ وَالنِّفَاقِ وَسُوءِ الْأَخْلَاقِ - أبو داود.
·
وَاهْدِنِي لِأَحْسَنِ الْأَخْلَاقِ لَا يَهْدِي
لِأَحْسَنِهَا إِلَّا أَنْتَ وَاصْرِفْ عَنِّي سَيِّئَهَا
لَا يَصْرِفُ عَنِّي سَيِّئَهَا إِلَّا أَنْتَ – الترمذي.
·
وسئل عن أهل الجنة فقال:ذُو سُلْطَانٍ مُقْسِطٌ مُتَصَدِّقٌ
مُوَفَّقٌ وَرَجُلٌ رَحِيمٌ رَقِيقُ الْقَلْبِ لِكُلِّ ذِي
قُرْبَى وَمُسْلِمٍ وَعَفِيفٌ مُتَعَفِّفٌ ذُو عِيَالٍ قَالَ
وَأَهْلُ النَّارِ خَمْسَةٌ الضَّعِيفُ الَّذِي لَا زَبْرَ
لَهُ الَّذِينَ هُمْ فِيكُمْ تَبَعًا لَا يَبْتَغُونَ
أَهْلًا وَلَا مَالًا وَالْخَائِنُ الَّذِي لَا يَخْفَى لَهُ
طَمَعٌ وَإِنْ دَقَّ إِلَّا خَانَهُ وَرَجُلٌ لَا يُصْبِحُ
وَلَا يُمْسِي إِلَّا وَهُوَ يُخَادِعُكَ عَنْ أَهْلِكَ
وَمَالِكَ وَذَكَرَ الْبُخْلَ أَوِ الْكَذِبَ وَالشِّنْظِيرُ
الْفَحَّاشُ- مسلم.
سورة الحجرات مدنية بإجماع ، وهي ثمان عشرة آية ، وتعد أول
سور المفصل ( سميت بالمفصل لكثرة الفصل فيها بين السور ولكون
جميعها من المحكم الذي لا نسخ فيه ) .
وقد شملت ما ينبغي أن يتحلى به المؤمن من مكارم الأخلاق
وفضائل العادات ، في علاقته بربه ونبيه محمد صلى الله عليه
وسلم ، ثم مع الوالدين والعلماء وذوي السابقة في الجهاد
والعمل الصالح ، ثم مع عامة المؤمنين في غيبتهم وحضورهم ،
ومع فسقة الخلق وفتّانيهم ، ثم مع بني جنسه من كافة الأعراق
والألوان والمعتقدات .
ومناسبتها لما سبقها في السورة المتقدمة عليها ( سورة الفتح
) ، أن الله سبحانه وتعالى لما وصف في سورة الفتح أصحاب
محمد صلى الله عليه وسلم بأنهم " أشداء على الكفار رحماء
بينهم تراهم ركعاً سجداً يبتغون فضلاً من الله ورضواناً "
عقّب على ذلك في هذه السورة
–
الحجرات
–
بالصفات التي ينبغي أن يتحلى بها أصحاب محمد عليه الصلاة
والسلام ، ليكونوا أهلاً لهذه الصحبة النبوية في الدنيا
والآخرة .
لقد خاطب البارئ عزّ وجل المؤمنين في هذه السورة خمس مرات
بـقوله :{ يا أيها الذين آمنوا } ، في كل نداء من هذه
النداءات توجيه إلى مكرمة خلق ينبغي التحلي به ، ثم خاطب في
المرة السادسة عموم الخلق بقوله :{ يا أيها الناس } ليرشدهم
إلى طريقة تحفظ أمن الجميع وسلامتهم وتعاونهم على البر
والتقوى .
1 - أدب التعامل مع الله ورسوله عليه الصلاة والسلام :
قال الله تعالى :{ يا أيها الذين آمنوا لا تقدموا بين يدي
الله ورسوله واتقوا الله إن الله سميع عليم}(الحجرات 1).
وقد قرن الله عزّ وجل في هذه الآية نفسه برسوله عليه الصلاة
والسلام ؛ لأن الرسول صلى الله عليه وسلم هو المبلغ الوحيد
عن ربه ، ونبّه المؤمن إلى أنه دائماً في حضرة ربه { وهو
معكم أينما كنتم والله بما تعملون بصير}( الحديد 4 ) ، وعليه
احترام الرسول صلى الله عليه وسلم والانقياد لأوامره ؛ لأن
ذلك من صميم تقوى الله وهذه التقوى تقتضي الالتزام بأمور
منها :
عدم تقديم رأيه على أوامر الله ورسوله في الكتاب
والسنة ، فلا يقول ولا يقضي في الدين بخلاف ما تنص عليه
الشريعة ، ولا يجعل لنفسه تقدما على الله ورسوله في المحبة
والولاء ، بل يكون رأيه تبعاً لما جاء به النبي صلى الله
عليه والسلام ، وتكون محبته وولاؤه لله ورسوله أقوى وأشد من
محبته وولائه لنفسه وأهوائه ومصالحه، ولا يفتات على الله
شيئاً أو يقطع أمراً حتى يحكم الله فيه ، ويأذن به على لسان
رسوله عليه الصلاة والسلام .
2 - الأدب مع رسول الله صلى الله عليه وسلم :
قال تعالى :{ يا أيها الذين آمنوا لا ترفعوا أصواتكم فوق صوت
النبي ولا تجهروا له بالقول كجهر بعضكم لبعض أن تحبط أعمالكم
وأنتم لا تشعرون} ( الحجرات 2 ) .
وقد نهى الله تعالى في هذه الآية عن ثلاثة أمور :
-
عن التقدم بين يديه صلى الله عليه وسلم بما لا يأذن به من
الكلام والآراء والأحكام .
-
عن رفع الصوت بحضرته .
-
عن الجفاء في مخاطبته ومحاورته .
كما أمر بتعظيمه صلى الله عليه وسلم ، وتوقيره وخفض الصوت
بحضرته وعند مخاطبته، والتزام توجيهاته وأوامره . وبما أن
حرمة النبي صلى الله عليه وسلم حيا كحرمته ميتا ، وكلامه
المسموع منه مباشرة ككلامه المروي عنه بعد موته في الرفعة
والإلزام ، فقد وجب على كل من يسمع حديثه وسنته وهديه ألا
يرفع صوته عليه أو يعرض عنه ؛ لأن رفع الصوت والجهر به في
حضرته صلى الله عليه وسلم أو عند تلاوة سنته دليل على قلة
الاحتشام وترك الاحترام ، ثم عقب سبحانه على هذا التوجيه
بقوله :{ إن الذين يغضون أصواتهم عند رسول الله أولئك الذين
امتحن الله قلوبهم للتقوى لهم مغفرة وأجر عظيم } ( الحجرات 3
)، أي أنهم صُبُرٌ على التقوى مجربون لها ومدربون عليها ،
وأقوياء على تحمل مشاقها ؛ فحكم بذلك بالإخلاص والإيمان
والتقوى للمؤمنين الذين يتصفون بالمحبة لله ورسوله والولاء
لهما، وتقديم أحكام الشرع على آرائهم وأهوائهم ومصالحهم ،
والاحترام لرسول الله صلى الله عليه وسلم حيا وميتا وغض
الصوت بحضرته أو عند سماع سنته .
وقد قال أبو بكر
–
رضي الله عنه
–
عندما نزلت هذه الآية : " لا أكلمك يا رسول الله إلا السرار
حتى ألقى الله " ، كما كان إذا قدم على الرسول صلى الله عليه
وسلم قوم أرسل إليهم من يعلمهم كيف يسلمون ويأمرهم بالسكينة
والوقار عند رسول الله صلى الله عليه وسلم .
ويستنبط الفقهاء بالقياس من هذا التوجيه القرآني وجوب احترام
الوالدين والعلماء وذوي السابقة في الدعوة والجهاد وكبار
السن ، والرفق بهم وعدم رفع الصوت بين أيديهم ، والاستحياء
بحضرتهم ، مما تؤكده نصوص كثيرة لا يتسع المجال لها حاليا .
3- التعامل مع الفسقة :
قال تعالى :{ يا أيها الذين آمنوا إن جاءكم فاسق بنبأ
فتبينوا أن تصيبوا قوما بجهالة فتصبحوا على ما فعلتم نادمين
} ( الحجرات 6 ).
وبما أن الفسقة أولياء للشيطان ، والشيطان عدو للمؤمن الصادق
؛ فإن همّ الشيطان وأوليائه الفسقة دائما هو إيقاع الفتنة
بين المؤمنين ، وتمزيق صفهم بنقل الأخبار الكاذبة والملفقة ،
والأضاليل المخترعة. فإذا كان الناقل فاسقا وجب التثبت
والتبين والبحث عن الحقيقة في الأمر . وينطبق هذا التوجيه
الرباني أيضا على الأنباء والتحاليل السياسية والاقتصادية
والاجتماعية التي تنشرها وسائل الإعلام المرئية والمسموعة
والمكتوبة التي يشرف عليها فساق الأمة أو أعداؤها ؛ لأن غاية
هؤلاء في الأصل فتنة الأمة وإضعافها وإفساد أحوالها .
وبما أن نتيجة الثقة في الفساق ونقولهم وأخبارهم
غالبا ما تكون الفتنة والتقاتل بين المؤمنين ، فقد عقب
سبحانه على ذلك بالإرشاد إلى كيفية التغلب على هذه الفتنة
بقوله :{ واعلموا أن فيكم رسول الله لو يطيعكم في كثير من
الأمر لعنتم ولكن الله حبب إليكم الإيمان وزينه في قلوبكم
وكره إليكم الكفر والفسوق والعصيان أولئك هم الراشدون } (
الحجرات 7 )، وفيها تذكير بأن النجاة من الفتن في اتباع سنته
وهديه وعدم عصيان أوامره ونواهيه صلى الله عليه وسلم حيا
وميتا . ومرد ذلك إلى تمسك القلب بالإيمان الذي هو التصديق
بالجنان والإقرار باللسان والعمل بالأركان ، ونفوره وكراهيته
للكفر والفسوق والعصيان ، وكل ذلك نعمة من الله وفضل . ولذلك
كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يسأل ربه أن يثبته على
الدين ، وأن يجدد الإيمان في قلبه .
ثم ضرب سبحانه وتعالى لهذه الفتن مثلا فيما يقع بين
المؤمنين من تخاصم وتقاتل ، فقال : { وإن طائفتان من
المؤمنين اقتتلوا فأصلحوا بينهما ، فإن بغت إحداهما على
الأخرى فقاتلوا التي تبغي حتى تفيء إلى أمر الله ، فإن فاءت
فأصلحوا بينهما بالعدل وأقسطوا إن الله يحب المقسطين } (
الحجرات 9 ) ثم أكد القاعدة الأصل والوشيجة المتينة في الصف
المؤمن ، التي هي الأخوة في الله فقال :{ إنما المؤمنون إخوة
فأصلحوا بين أخويكم } ( الحجرات 10 ) ، وهو ما بينته السنة
النبوية في أحاديث كثيرة منها قوله صلى الله عليه وسلم : "
المسلم أخو المسلم لا يظلمه ولا يسلمه "
–
" مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم مثل الجسد إذا
اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى " - "
المؤمن للمؤمن كالبنيان المرصوص
–
وشبك بين أصابعـه
–
"
–
" منـزلة المؤمن من المؤمن منـزلة الرأس من الجسد ، متى
اشتكى الجسد اشتكى له الرأس ومتى ما اشتكى الرأس اشتكى سائر
الجسد". وقد أورد أبو داود في كتاب الأدب ما روي عن النبي _
صلى الله عليه وسلم _ أنه قال : "ما من امرئ يخذل امرءا
مسلما في موضع تنتهك فيه حرمته وينتقص فيه من عرضه إلا خذله
الله في موطن يحب فيه نصرته ، وما من امرئ ينصر مسلما في
موضع ينتقص فيه من عرضه وينتهك من حرمته إلا نصره الله في
موطن يحب نصرته " - الحديث رقم 4884 - ؛ ثم قرن الصلح بين
المؤمنين المتخاصمين بالتقوى وجعله مدعاة لنـزول الرحمة
عليهم بقوله تعالى : {واتقوا الله لعلكم ترحمون } ( الحجرات
10 ) ، لأن الميل للصلح وإيثاره ، انبثاق فطري من التقوى ،
والتقوى هي القناة الغيبية التي تنـزل منها الرحمة .
4
- في علاقة المؤمن مع عموم بني جنسه ، وخصوص إخوته المؤمنين
في حال حضورهم والتعامل المباشر معهم.
قال تعالى : { يا أيها الذين آمنوا لا يسخر قوم من قوم عسى
أن يكونوا خيرا منهم ولا نساء من نساء عسى أن يكن خيرا منهن
، ولا تلمزوا أنفسكم ولا تنابزوا بالألقاب بئس الاسم الفسوق
بعد الإيمان ومن لم يتب فأولئك هم الظالمون } ( الحجرات 11 )
.
فبين المعاملة التي ينبغي أن تكون بين الأقوام رجالا ونساء ،
شعوبا وقبائل بكافة ألوانهم وعقائدهم ومراتبهم الاجتماعية ،
وحث المؤمنين على أن يكونوا القدوة في الالتزام بهذا التوجيه
القرآني الذي ينهى عن ثلاث مساوئ خلقية تمنع المودة وتصد عن
طريق الحق ، وتثير الأحقاد والفتن والعناد ، وهي : السخرية
واللمز والنبز .
فالسخرية هي أن ينظر الإنسان إلى أخيه بعين الاحتقار
والاستصغار ، ولعل من سخرت منه أو احتقرته أعلى وأجل منك في
ساعته تلك ، ولعله يتوب بعد ذلك فتقبل توبته ، ولعله يسلم
فيحسن إسلامه وتكون مرتبته عند الله أعلى منك . ولعل سخريتك
منه تثير في نفسه العزة بالإثم ، فيزداد صدودا عن الحق وحقدا
على أهله ، فيكون لك من الوزر بذلك نصيب .
واللمز : هو ذكر الإنسان أخاه في حضرته بعيوبه .
أما النبز : فهو مناداة الإنسان أخاه بألقاب يكرهها
أو يعدها محقرة ، أو مثيرة للسخرية .
وسواء كانت السخرية واللمز والنبز بين الأفراد أو
بين الأقوام والجماعات ؛ فإن ذلك محرم يجب الإقلاع عنه ،
والمؤمن أحق من يلتزم بذلك ؛ لأنه داعية إلى الإسلام وقدوة
فيه ، لاسيما إذا ارتكب هذا الإثم في حق المؤمنين ؛ لأنه
بذلك يكون قد نبز نفسه وحقرها وسخر منها ، فالمؤمنون جسد
واحد ، ولذلك قال سبحانه :{ ولا تلمزوا أنفسكم ولا تنابزوا
بالألقاب } أي لا ينادي بعضكم بعضا بها .
5
- في تعامله مع إخوته المؤمنين في حال غيبتهم وعدم حضورهم :
قال تعالى : { يا أيها الذين آمنوا اجتنبوا كثيرا
من الظن إن بعض الظن إثم ، ولا تجسسوا ولا يغتب بعضكم بعضا
أيحب أحدكم أن يأكل لحم أخيه ميتا فكرهتموه ، واتقوا الله إن
الله تواب رحيم } ( الحجرات 12) .
وإذ حض سبحانه وتعالى في الآية السابقة على إساءة
الظن بالفاسق والتبين في أقواله وتصرفاته، نهى هنا عن إساءة
الظن بالمؤمنين وعن التجسس عليهم ، ومحاولة الاطلاع على
أسرارهم أو نقلها إلى أعدائهم ، وعن اغتيابهم ، وانتهاك
أعراضهم في غيبتهم ، وقد أخرج البخاري ومسلم قوله صلى الله
عليه وسلم :" إياكم والظن ، فإن الظن أكذب الحديث ، ولا
تجسسوا ، ولا تحسسوا ولا تنافسوا ولا تحاسدوا ولا تباغضوا ،
وكونوا عباد الله إخوانا ، ولا يخطب الرجل على خطبة أخيه حتى
ينكح أو يترك " .
والغيبة ثلاثة أوجه في كتاب الله تعالى : الغيبة ،
والإفك ، والبهتان . الغيبة أن تقول ما في أخيك ، والإفك أن
تقول فيه ما بلغك عنه ، والبهتان أن تقول ما ليس فيه .
وقد عد سبحانه وتعالى هذه الموبقات بمثابة أكل لحم
المؤمن ميتا ، فقال : { أيحب أحدكم أن يأكل لحم أخيه ميتا
فكرهتموه } ، وهذا غاية البشاعة واللؤم والانحطاط . وكما أن
الميت لا يحس بأكل الآكلين ، كذلك الغائب لا يسمع ما يقوله
فيه المغتاب . والفعلان معا ( الغيبة وأكل لحم الميت ) في
التحريم سواء . وفي الحديث المستفيض : " فإن الله حرم عليكم
دماءكم وأموالكم وأعراضكم " . وقال رسول الله صلى الله عليه
وسلم : " من أكل بمسلم أكلة ، فإن الله يطعمه مثلها من جهنم،
ومن كسي ثوبا برجل مسلم ، فإن الله عز وجل يكسوه مثله من
جهنم ، ومن قام برجل مسلم مقام رياء وسمعة ، فإن الله تعالى
يقوم به مقام سمعة ورياء يوم القيامة " (الأدب المفرد 1/93
- حديث 240 ).
كما أن التعفف عن دماء المؤمنين وأعراضهم وأموالهم
طريق للتقوى ومدعاة للتوبة والرحمة وهو ما يشير إليه قوله
تعالى ( واتقوا الله إن الله تواب رحيم ).
6
- نداء البشرية كافة :
قال تعالى : { يا أيها الناس إنا خلقناكم من ذكر وأنثى
وجعلناكم شعوبا وقبائل لتعارفوا إن أكرمكم عند الله أتقاكم }
( الحجرات 13 ).
كان النداء في هذه الآية بقوله تعالى " يا أيها
الناس " خطابا لما يعم المؤمن والكافر مما ترتب على كونهم من
أصل واحد هو آدم وحواء ، وتذكيرا لهم بحقيقة كونية ، هي أنهم
خلقوا من نفس واحدة :{يا أيها الناس اتقوا ربكم الذي خلقكم
من نفس واحدة وخلق منها زوجها وبث منهما رجالا كثيرا ونساء }
( النساء 1 ) . وهذا ما يؤكد الأخوة البشرية الشاملة التي لا
تفرق بين مسلم وكافر ، أبيض أو أسود أو أحمر إلا بالتقوى ،
وأن هذه الأخوة مدعاة بين الأفراد والشعوب والقبائل إلى
التعارف بما يؤدي إليه من أعمال البر والإحسان والتناصح
والمعاملة الكريمة ، والتعاون على معرفة الحق والعمل بمقتضاه
. وأن ما يميزهم عن بعضهم شئ واحد هو التقوى التي هي ثمرة
الإيمان الحق الذي هو التصديق بالجنان والإقرار باللسان
والعمل بالأركان ، واتقاء الشرك ظاهرا وباطنا ، وقد قال رسول
الله صلى الله عليه وسلم : " من سره أن يكون أكرم الناس
فليتق الله " .
ولذلك عقب سبحانه وتعالى بضرب مثل ببني أسد الذين
أظهروا الإسلام في سنة جدب وقحط من أجل الحصول على الصدقة ،
ولم تكن قلوبهم مطمئنة بالإيمان ، وكان إسلامهم مجرد استسلام
واضطرار ، فقال تعالى :{ قالت الأعراب آمنا قل لم تؤمنوا
ولكن قولوا أسلمنا ولما يدخل الإيمان في قلوبكم }( الحجرات
14 )، فحثهم على أن يكونوا صادقين في وصف حالهم بأن يقولوا (
أسلمنا ) أي انقدنا واستسلمنا ؛ لأن الإيمان المطلوب لابد
أن يواطئ فيه القول وعمل الجوارح ما في القلب ، وهؤلاء لم
يواطئ قولهم ما في قلوبهم . قال الإمام أحمد : حدثنا بهز ،
حدثنا علي بن مسعدة ، حدثنا قتادة عن أنس
–
رضي الله عنه
–
قال : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " الإسلام
علانية والإيمان في القلب " ، قال : ثم يشير بيده إلى صدره
ثلاث مرات ثم يقول : " التقوى ههنا ، التقوى ههنا " ؛ ثم
يعقب عز وجل على ذلك بتعريف المؤمنين حقا ، وما ينبغي أن
يتوفر فيهم من صفات هي الإيمان بالله ورسوله ، وعدم الارتياب
في هذا الإيمان ، والجهاد في سبيل الله بالمال والنفس . فمن
توفرت فيهم هذه الصفات وطابقت ألسنتهم عقيدتهم التي في
قلوبهم ، وظهرت ثمرة ذلك جهادا بالنفس والمال ، كانوا صادقين
في دعواهم بالإيمان . يقول تعالى : { إنما المؤمنون الذين
آمنوا بالله ورسوله ثم لم يرتابوا وجاهدوا بأموالهم وأنفسهم
في سبيل الله أولئك هم الصادقون } ( الحجرات 15 ).
يقول الله عز وجل في سورة الفرقان من الآية 63 إلى نهاية
السورة: (وعباد الرحمن الذين يمشون على الأرض هونا وإذا
خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما....) فكان أول ما ورد في هذه
الآيات أن وصفت الطائفة الأحب إلى الله تعالى ب(عباد
الرحمن).
وقد ورد لفظ (العباد) في القرآن الكريم أكثر ما ورد،
صفة للمخلصين من المؤمنين: ( يا عبادي لا خوف عليكم اليوم
ولا أنتم تحزنون) الزخرف68، ( لأغوينهم أجمعين إلا عبادك
المخلصين) الحجر40، (جنات عدن التي وعد الرحمن عباده بالغيب)
مريم 61، ( قل الحمد لله وسلام على عباده الذين اصطفى) 59
النمل.
كما أن من أشرف الشرف لهذه الطائفة أن نسبهم تعالى إلى
صفته ( الرحمن)، التي تفيد المبالغة في الرحمة والمغفرة
والإنعام، فكانت هذه النسبة بشارة لهم بالنجاة والمرحمة
والنعيم المقيم في الآخرة، وتلميحا إلى قوله تعالى لعباده
الصالحين: ( نبئ عبادي أني أنا الغفور الرحيم) ( سلام قولا
من رب رحيم ) يس 58.
هذه المرتبة الرفيعة مرقاتها أن يتحلى من طمحت همته
لبلوغها بصفات فصلتها هذه الآيات من سورة الفرقان ، صفات هي
القرض الذي يقرضه المؤمن ربه فيضاعفه له منزلة سامية هي
منزلة العبودية للرحمن.
قبل أن يورد القرآن هذه الصفات، ذكّر بما يسره الله
تعالى للمؤمنين وما سخره لهم من خلائق، عونا لهم على الطاعة،
وامتن بذلك عليهم إذ جعل لهم في السماء بروجا ليعلموا عدد
السنين والحساب فينظموا عباداتهم حسب مواعيدها ومواقيتها،
وجعل الشمس سراجا والقمر منيرا، والليل والنهار خلفة
يتعاقبان، يخلف كل منهما الآخر فقال عز وجل: ( تبارك الذي
جعل في السماء بروجا ...)، إشارة منه تعالى إلى أن هذه
الصفات ينبغي التحلي بها على مدار الليل والنهار العمر كله،
إذا ما اختار المؤمن مرقاة ( عباد الرحمن) ، فإن فاته فضل
بالليل قضاه بالنهار، وإن فاته بالنهار قضاه بالليل، قال
أنس: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لعمر بن الخطاب وقد
فاتته قراءة القرآن بالليل: " يا ابن الخطاب لقد أنزل الله
فيك آية وتلا ( وهو الذي جعل الليل والنهار خلفة لمن أراد أن
يذكر أو أراد شكورا)، ما فاتك من النوافل بالليل فاقضه في
النهار، وما فاتك من النهار فاقضه في ليلك" .
أول صفات هذه الطائفة المكرمة عند ربها، صفة لهم بالنهار في
تعاملهم مع الخلق، وصفة لهم بالليل في تعاملهم مع الخالق
وخلوتهم بربهم، وصفة في كل أحوالهم ولكنها في جوف الليل
أرجى.
1-
صفة النهار في التعامل مع الخلق:
بما
أن العبادة الإسلامية شقان، يتعلق أحدهما بحق الله تعالى،
والثاني بحقوق الخلق، والغالب على أعمال النهار التعامل مع
الناس ومخالطتهم، فقد بدأ سبحانه بما ينبغي أن تكون عليه
عبادة الاختلاط بالخلق والتعامل معهم، بما يجلب النفع للجميع
ويدفع الأذى عن الكافة، فقال عز وجل:( وعباد الرحمن الذين
يمشون على الأرض هونا وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما)،
فكان لهذا السلوك الحكيم وجهان: وجه مبادأة ووجه مجازاة:
مبادأة المرء غيره بأن يترك أذاهم ويمشي بينهم هونا؛
والهون لغة هو الرفق واللين، ومنه الحديث ( أحبب حبيبك هونا
ما... ) والحديث ( المؤمنون هينون لينون). والمعنى أن يكون
المؤمن بينهم سمحا ودودا رفيقا متواضعا وقورا، لا يضرب بقدمه
أشرا وبطرا، ولا يتبختر خيلاء وعجبا، ولا يريد في الأرض علوا
أو فسادا؛ أما المجازاة فمقابلة الإساءة بالإحسان والإغضاء
والتجاوز.
-
عن عبد الله بن عمرو بن العاص قال: ( لم يكن رسول الله صلى
الله عليه وسلم فاحشا ولا متفحشا، وكان يقول: إن من خياركم
أحسنكم أخلاقا ) البخاري ومسلم والترمذي.
-
عن أبي الدرداء أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " ما من
شيء أثقل في ميزان المؤمن يوم القيامة من خلق حسن، وإن الله
ليبغض الفاحش البذيء " الترمذي وابن حبان في صحيحه.
-
عن عائشة رضي الله عنها قالت: سمعت رسول الله صلى الله عليه
وسلم يقول: " إن المؤمن ليدرك بحسن الخلق درجة الصائم
والقائم " أبو داود وابن حبان في صحيحه.
-
عن عمار بن ياسر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "
حسن الخلق خلق الله الأعظم".
إن دعامة حسن الخلق التي بها يقوم، الرفق واللين
والمعاملة الطيبة ومداراة
السفهاء، وقد
امتن الله تعالى على نبيه صلى الله عليه وسلم بأن جعله لينا
مع القوم غير فظ ولا عنيف ولا جبار فقال: ( فبما رحمة من
الله لنت لهم ولو كنت فظا ...)آل عمران 159؛ ونصح موسى وأخاه
هارون عليهما السلام إذ أرسلهما إلى فرعون ( فقولا له قولا
لينا... ).
قال صلى الله عليه وسلم :
-
" إن الله رفيق يحب الرفق في الأمر كله " البخاري ومسلم.
-
" إن الله رفيق يحب الرفق، ويعطي على الرفق ما لا يعطي على
العنف وما لا يعطي على سواه " مسلم.
-
" من أعطي حظه من الرفق فقد أعطي حظه من الخير، ومن حرم حظه
من الرفق فقد حرم حظه من الخير".
-
" ألا أخبركم بمن يحرم على النار، أو بمن تحرم عليه النار؟
تحرم على كل هين لين سهل".
إن التؤدة والأناة والسكينة في التصرف، والرفق والهون
واللين في المعاملة، تقيم جسورا متينة من المحبة والمودة
والثقة بين المؤمن وبين غيره من مختلف الأجناس والأديان
والألوان، كما تحميه وتشد أزره في مواجهة السفهاء وعدوانية
الجاهلين ووقاحة أقوالهم وسوء تصرفاتهم، وقد أرشد الله تعالى
إلى خير أسلوب للرد عليهم فقال: ( وإذا خاطبهم الجاهلون
قالوا سلاما )، فيكون الحلم وطلب السلامة من السفهاء
والامتناع عن معاملتهم بالمثل مصدا للجهل وترسا في مواجهة
الجاهلين، وكأن المؤمن يقول لهم: لا نجاهلكم ولا نسافهكم،
ولا خير بيننا ولا شر، ومطلبنا أن نسلم منكم؛ كقول إبراهيم
لأبيه: ( سلام عليكم...) ، وهو سلام توديع لا سلام تحية.
بمثل هذا كان الرسول صلى الله عليه وسلم يعامل هذا
الصنف من الناس، وإلى هذا الأسلوب كان يرشد أتباعه رضي الله
عنهم: عن عائشة رضي الله عنها قالت: استأذن نفر من اليهود
على النبي صلى الله عليه وسلم، فقالوا: السام عليك، فقال
النبي صلى الله عليه وسلم:" وعليكم " ، فقالت عائشة رضي الله
عنها: وعليكم السام واللعنة، فقال النبي صلى الله عليه وسلم:
" إن الله تعالى يحب الرفق في الأمر كله " ، قالت: ألم تسمع
ما قالوا؟، قال: " قد قلت: وعليكم".
2-
صفة الليل في خدمة الخالق عز وجل:
لما أرشد الله تعالى أولياءه إلى صفة ما ينبغي أن يكون
عليه حالهم بالنهار، من ترك الإيذاء والعدوان مبادأة وجزاء،
عقب بذكر صفاتهم بالليل سجودا وقياما ( والذين يبيتون لربهم
سجدا وقياما )؛ فتكامل بذلك يوم المؤمن ليله ونهاره، سره
وعلانيته، برا بالخلق وقياما بحق الخالق.
إن قيام الليل أفضل العبادات بعد المفروضات، لأن العبد يخلو
فيه إلى ربه دون رياء أو تسميع، ويدعوه ويتضرع له بطمأنينة
نفس وهدوء بال وخشوع قلب، خاليا من هموم الدنيا وشوائب
الحياة وشواغل الكسب والأهل والولد، فتكون عبادته أشد إخلاصا
ودعاؤه أكثر صدقا، وموقفه من ربه أبلغ قربا، كما ورد في حديث
مسلم عن أبي هريرة أن الرسول صلى الله عليه وسلم قال: ( أقرب
ما يكون العبد من ربه عز وجل وهو ساجد، فأكثروا الدعاء )،
أما إن كان السجود والدعاء والتضرع في جوف الليل كما ترشد
إليه الآية الكريمة، فذلك الفوز الكبير والنجح الوفير؛ أخرج
مالك والبخاري ومسلم والترمذي وغيرهم عن أبي هريرة أن رسول
الله صلى الله عليه وسلم قال: " ينزل ربنا إلى سماء الدنيا
حين يبقى ثلث الليل الآخر فيقول: من يدعوني فأستجيب له، من
يسألني فأعطيه، من يستغغفرني فأغفر له؟ ".
وروى أبو داود والترمذي والحاكم عن عمرو بن عنبسة أنه سمع
النبي صلى الله عليه وسلم يقول: " أقرب ما يكون العبد من
الرب في جوف الليل، فإن استطعت أن تكون ممن يذكر الله في تلك
الساعة فكن " .
وروى الترمذي أيضا عن أبي أمامة قال: قيل يا رسول الله،
أي الدعاء أسمع – أي أرجى عند الله تعالى- ؟ قال: " جوف
الليل الأخير ودبر الصلوات المكتوبات " .
3-
صفة
لعباد الرحمن في كل الأوقات وفي جوف الليل أرجى:
وهي سعيهم الدائب للنجاة من النار والدعاء إلى الله تعالى أن
يعيذهم منها ( والذين يقولون ربنا اصرف عنا عذاب جهنم إن
عذابها كان غراما.. )؛ والعذاب الغرام هو الألم الموجع الملح
الملازم، والهلاك والخسران الدائم، يوضح ذلك وصفه لجهنم
بأنها ( ساءت مستقرا ومقاما) ، وكونها مستقرا خاص بالعصاة من
أهل الإيمان، وكونها مقاما خاص بأهل الكفر لأنهم يخلدون
فيها.
إن الإِشارة إلى توجه عباد الرحمن بالدعاء إلى الله تعالى أن
يصرف عنهم عذاب جهنم، مع اجتهادهم في العبادة وصدقهم في
النية والقصد، دليل على أنهم في قمة الإخلاص خوفا من الله
تعالى ورجاء فيه، وهذا كقوله سبحانه: ( والذين يؤتون ما
أتوا وقلوبهم وجلة ... )، وقد روى الحاكم عن ابن عباس قال:
لما أنزل الله على نبيه صلى الله عليه وسلم " يا أيها الذين
آمنوا قوا أنفسكم وأهليكم نارا وقودها الناس والحجارة "
تلاها رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم على أصحابه، فخر
فتى مغشيا عليه، فوضع النبي صلى الله عليه وسلم يده على
فؤاده فإذا هو يتحرك، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "
يا فتى قل لا إله إلا الله " فقالها، فبشره بالجنة، فقال
أصحابه: يا رسول الله أمن بيننا؟ قال: " ما سمعتم قوله
تعالى( ذلك لمن خاف مقامي وخاف وعيد) ؟.
وقد روى الترمذي عن أبي هريرة قال: سمعت رسول الله صلى الله
عليه وسلم يقول: " من خاف أدلج، ومن أدلج بلغ المنزل، ألا إن
سلعة الله غالية، ألا إن سلعة الله الجنة".
إن منزلة الخوف والرجاء هي مقام عباد الرحمن في الدنيا،
ومن كان هذا حاله توج عمله بالحياء من الله تعالى والمحبة له
ولأوليائه، وطهر لسانه من الكذب والغيبة وفضول القول، وبطنه
من حرام المشرب والمطعم، وجوارحه من الآثام والفواحش، وقلبه
من العداوة والخيانة والغش والحسد والرياء؛ فعن أنس بن مالك
أن النبي صلى الله عليه وسلم دخل على شاب وهو في الموت فقال:
" كيف تجدك؟ " قال: أرجو الله يا رسول الله، وإني أخاف
ذنوبي، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " لا يجتمعان في
قلب عبد في مثل هذا الموطن إلا أعطاه الله ما يرجو وأمنه مما
يخاف " - الترمذي وابن ماجه وابن أبي الدنيا-، أما الدعاء
وحده مع الإصرار على المعصية فذلك محض الجهل والغفلة والغرور
والتعلق بالأماني، يقول تعالى: ( ليس بأمانيكم ولا أماني أهل
الكتاب ...)
إن لكل حق حقيقة يتجلى بها في أوضح صورة، وإن حقيقة
عباد الرحمن أن تتوافر فيهم العقيدة السليمة والطاعات
المفروضات عملا وتركا، والمعاملة اللينة الهينة الرحيمة مع
الخلق، وذلك هو النور الرباني الذي يغشى قلوبهم ، ويأخذ
بنواصيهم إلى جادة الخير والرحمة، ولله در حارثة رضي الله
عنه إذ قال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: " كيف أصبحت يا
حارثة؟ " قال: أصبحت مؤمنا حقا، فقال عليه الصلاة والسلام: "
انظر ما تقول، فإن لكل حق حقيقة، فما حقيقة إيمانك؟ " ،
فقال: عزفت نفسي عن الدنيا، وأسهرت ليلي وأظمأت نهاري، وكأني
أنظر إلى عرش ربي بارزا،وكأني أنظر إلى أهل الجنة يتزاورون
فيها وإلى أهل النار يتعاورون فيها، فقال عليه الصلاة
والسلام: " عرفت فالزم "، ثم قال رسول الله صلى الله عليه
وسلم: " من سره أن ينظر إلى رجل نور الله الإيمان في قلبه
فلينظر إلى هذا "، ثم قال: يا رسول الله ادع لي بالشهادة،
فدعا له فنودي بعد ذلك: يا خيل الله اركبي، فكان أول فارس
ركب فاستشهد في سبيل الله-أخرجه الترمذي والطبراني والبزار
والسيوطي في الدر المنثور-.
وتواصل خواتم سورة الفرقان ذكر صفات عباد الرحمن بأربع
أخريات هي:
1 - الاعتدال في النفقة بقوله تعالى: (وَالَّذِينَ
إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ
بَيْنَ ذَلِكَ قَوَاما) 67 الفرقان، وهو نظير قوله
تعالى(وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ
السَّبِيلِ وَلا تُبَذِّرْ تَبْذِيرا) الإسراء 26،
وقوله عز وجل: (وَلا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى
عُنُقِكَ وَلا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ
مَلُوماً مَحْسُوراً) الإسراء29.
والإنفاق لغة من فعل " نفق" البيع نفاقا بفتح النون،
أي: راج، وأنفق ماله أي أنفده وأفناه، من قوله تعالى:( قُلْ
لَوْ أَنْتُمْ تَمْلِكُونَ خَزَائِنَ رَحْمَةِ رَبِّي إِذاً
لَأَمْسَكْتُمْ خَشْيَةَ الْأِنْفَاقِ) الإسراء 100، أي خوفا
من الفناء والنفاد والإملاق.
والإسراف هو مجاوزة الحد في النفقة وبذل المال.
أما الإقتار والقتر والتقتير فهو التضييق الذي يعد نقيض
الإسراف.
وبين الإسراف والتقتير درجة الاعتدال، وهي الفضيلة التي
حث القرآن عليها بقوله: (وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَاما)
الفرقان 67، أي وسطا واعتدالا بين الغلو والتقصير، وبين
الإفراط والتفريط. إلا أن هذه الدرجة الوسط بين رذيلتي
التقتير والإسراف، يبقى أمر تحديدها رهنا بمستوى ورع المرء
وتقواه وإيثاره الدنيا على الآخرة، ومقامه بين حديها الأعلى
والأدنى، وأدنى ذلك أن يبذل زكاة ماله ونفسه، وطعام عياله
وأرحامه وضيوفه، وأعلاه أن يحتفظ لنفسه بقوت يومه، ويبذل ما
سوى ذلك في أوجه البر والخير، لأن الأصل أن لا إسراف في
البذل والخير، وأن الإمساك عن الطاعة هو الإقتار بعينه،
ولذلك يقول عز وجل:
- (
وَأَنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلا تُلْقُوا
بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوا إِنَّ
اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِين) البقرة195، وتعني التهلكة
الإمساك عن طاعة الإنفاق.
- (
وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ فَلِأَنْفُسِكُمْ وَمَا
تُنْفِقُونَ إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللَّهِ وَمَا
تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنْتُمْ لا
تُظْلَمُون(
البقرة272
- (
وَمَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَهُوَ
خَيْرُ الرَّازِقِينَ) سبأ 39
- وأخرج البخاري):
قَالَ عَبْدُاللَّهِ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّه
عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:
"أَيُّكُمْ مَالُ وَارِثِهِ أَحَبُّ إِلَيْهِ مِنْ مَالِه؟"ِ
قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا مِنَّا أَحَدٌ إِلَّا
مَالُهُ أَحَبُّ إِلَيْه،ِ قَال:"َ فَإِنَّ مَالَهُ مَا
قَدَّمَ وَمَالُ وَارِثِهِ مَا أَخَّر"َ
(
- وعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ (أَنَّ رَجُلًا مِنْ
أَهْلِ الصُّفَّةِ مَاتَ فَوُجِدَ فِي بُرْدَتِهِ
دِينَارَانِ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ
وَسَلَّمَ:" كَيَّتَان ") أحمد
- وعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّه
عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْتَفَتَ إِلَى أُحُدٍ فَقَال:"َ
وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ مَا يَسُرُّنِي أَنَّ
أُحُدًا يُحَوَّلُ لِآلِ مُحَمَّدٍ ذَهَبًا أُنْفِقُهُ فِي
سَبِيلِ اللَّهِ أَمُوتُ يَوْمَ أَمُوتُ أَدَعُ مِنْهُ
دِينَارَيْنِ إِلَّا دِينَارَيْنِ أُعِدُّهُمَا لِدَيْنٍ
إِنْ كَانَ" فَمَاتَ وَمَا تَرَكَ دِينَارًا وَلَا دِرْهَمًا
وَلَا عَبْدًا وَلَا وَلِيدَةً وَتَرَكَ دِرْعَهُ
مَرْهُونَةً عِنْدَ يَهُودِيٍّ عَلَى ثَلَاثِينَ صَاعًا مِنْ
شَعِيرٍ ) أحمد
لذلك كان السلف الصالح يرون من الورع ألا يجمع المرء ما
لا يأكل ولا يبني ما لا يسكن، وذلك ما أشار إليه مجاهد
بقوله: ( لو أنفق رجل مثل أبي قبيس ذهبا في طاعة الله تعالى
لم يكن سرفا، ولو أنفق صاعا في معصية الله تعالى كان سرفا)،
وقال ابن عباس: ( الإسراف الإنفاق في معصية الله، والإقتار
منع حق الله)، وسأل وهيب بن الورد عالما: ما البناء الذي لا
سرف فيه؟ قال: ما سترك عن الشمس وأكنك من المطر، فقال: ما
الطعام الذي لا سرف فيه؟ قال: ما سد جوعتك،فقال له في
اللباس، قال: ما ستر عورتك ووقاك من البرد.
إن الإنفاق المقبول عند الله تعالى في أوجه البر رهن
بمدى حلّية المال وطيبته: ( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا
أَنْفِقُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا
أَخْرَجْنَا لَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَلا تَيَمَّمُوا
الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنْفِقُونَ وَلَسْتُمْ بِآخِذِيهِ إِلَّا
أَنْ تُغْمِضُوا فِيهِ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ
حَمِيد ) البقرة 267، كما يتحدد مقداره بمستوى علو همة
المنفق وسمو مرتبته في سلم العابدين ومدارج السالكين ومرقاة
الواصلين، ومدى تعلقه بالآخرة وثقته بالله تعالى؛ لذلك
فالعدل والقوام بين الإسراف والتقتير نسبي بهذه الصفة، ولكل
منفق أجره وثوابه إن قصد وجه الله عز وجل، وأنفق من طيبات ما
كسب، أما الإسراف فحقيقته الإنفاق في معصية الخالق أو
الإضرار بالمخلوق.
2- التوحيد الخالص بقوله تعالى: ( وَالَّذِينَ لا
يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهاً آخَر) الفرقان68، وذلك لأن
دعوة غير الله تعالى معه أو من دونه، أعظم ما ارتكب من خطايا
وآثام ( وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لاِبْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ
يَا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ
عَظِيم) لقمان 13 ( إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ
بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ وَمَنْ
يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدِ افْتَرَى إِثْماً عَظِيماً)،
وأخطر ما اعتدي به على حق الله عز وجل( إِنَّهُ مَنْ
يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ
الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ
أَنْصَار)المائدة 72.
سُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
أَيُّ الذَّنْبِ أَكْبَرُ قَالَ: " أَنْ تَجْعَلَ لِلَّهِ
نِدًّا وَهُوَ خَلَقَكَ " قَالَ: ثُمَّ أَي؟،ٌّ قَال:"َ أَنْ
تَقْتُلَ وَلَدَكَ خَشيَة َأَنْ يَطْعَمَ مَعَكَ " قَال:َ
ثُمَّ أَي؟،ٌّ قَال:"َ أَنْ تُزَانِيَ حَلِيلَةَ جَارِك"َ ،َ
قَالَ عَبْدُ اللَّهِ فَأَنْزَلَ اللَّهُ تَصْدِيقَ ذَلِكَ (
وَالَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلَا
يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا
بِالْحَقِّ وَلَا يَزْنُونَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ
أَثَامًا)
مسلم واحمد.
إلا أننا ينبغي أن نميز عند إطلاقنا لكلمة الشرك
بين مفهومين: أحدهما الشرك الأكبر وهو المخرج من الملة،
وثانيهما الشرك الخفي أو الأصغر الذي يعد ذنبا عظيما تجب
المبادرة بالتوبة منه، لأنه مدعاة للعقوبة الشديدة في
الآخرة؛ ومن أمثلته أن تعمل العمل لله ولوجوه الناس، أو
للمنزلة أو للتسميع والرياء،
)عَنْ
مَحْمُودِ بْنِ لَبِيدٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّه
عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ:" إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ
عَلَيْكُمُ الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ قَالُوا وَمَا الشِّرْكُ
الْأَصْغَرُ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ الرِّيَاءُ يَقُولُ
اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِذَا
جُزِيَ النَّاسُ بِأَعْمَالِهِمُ اذْهَبُوا إِلَى الَّذِينَ
كُنْتُمْ تُرَاءُونَ فِي الدُّنْيَا فَانْظُرُوا هَلْ
تَجِدُونَ عِنْدَهُمْ جَزَاءً " ) ابن حنبل
وعن أبي سعيد الخدري قَال:َ خَرَجَ عَلَيْنَا رَسُولُ
اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَنَحْنُ
نَتَذَاكَرُ الْمَسِيحَ الدَّجَّالَ فَقَالَ:" أَلَا
أُخْبِرُكُمْ بِمَا هُوَ أَخْوَفُ عَلَيْكُمْ عِنْدِي مِنَ
الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ قَالَ: قُلْنَا بَلَى فَقَالَ:(
الشِّرْكُ الْخَفِيُّ أَنْ يَقُومَ الرَّجُلُ يُصَلِّي
فَيُزَيِّنُ صَلَاتَهُ لِمَا يَرَى مِنْ نَظَرِ رَجُلٍ " )
ابن ماجه
أما الشرك الأكبر المخرج من الملة فثلاثة أصناف:
- شرك الربوبية، باعتقاد أن مع الله تعالى إلها آخر يخلق
ويسير ويدبر…( إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ
السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ
اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مَا مِنْ
شَفِيعٍ إِلَّا مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ ذَلِكُمُ اللَّهُ
رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ أَفَلا تَذَكَّرُون) يونس 3
(أَوَلَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ
وَالْأَرْضِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ وَأَنْ عَسَى
أَنْ يَكُونَ قَدِ اقْتَرَبَ أَجَلُهُمْ فَبِأَيِّ حَدِيثٍ
بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ) الأعراف185.
- شرك الألوهية، وهو التوجه بالعبادة صلاة وصياما وحجا ونسكا
ورجاء وتوكلا وخوفا ورهبة ورغبة ومحبة لغير الله معه أو من
دونه، أو اتخاذ الوسطاء بين العبد وربه كما لدى القبوريين
والباطنيين واليهود والنصارى ( قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي
وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ)
الأنعام 162.
- شرك الأسماء والصفات، كأن تسمي الله تعالى أو تصفه بما لم
يرد في الكتاب والسنة، أو تعتقد أن مخلوقا يتصف بصفة كمال
كاتصاف الله بها، كما لدى الخرافيين والمشعوذين الذين يدعون
معرفة الغيب والقدرة المطلقة ( وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ
الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ
فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُون)
الأعراف180، ( لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ
الْبَصِيرُ) الشورى 11
إن الشرك الأكبر هو الوجه الثاني للكفر، أما الأصغر فهو
الممهد له المعبد طريقه المؤدي إليه. لذلك على المؤمن أن
يبذل قصارى جهده لتجنب الشرك الأصغر وسد جميع الذرائع إليه،
وأن يبادر بالاستغفار والتوبة من كل خاطرة أو لمحة أو نجوى
بها شبهة ذلك.
3 – صيانة النفس البشرية من التلف، بقوله تعالى: ( وَلا
يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا
بِالْحَق) الفرقان 68، لأن الأصل في النفس البشرية أنها
واحدة ( يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي
خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا
زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيراً وَنِسَاء)
النساء 1، وقتل الجزء بمثابة قتل الكل. والأحاديث النبوية في
الأمر كثيرة منها قوله صلى الله عليه وسلم: ( كل ذنب عسى
الله أن يغفره إلا من مات مشركا أو قتل مؤمنا متعمدا) مورد
الظمآن،(َ قَتْلُ الْمُؤْمِنِ أَعْظَمُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ
زَوَالِ الدُّنْيَا)
النسائي ( أَوَّلُ مَا يُقْضَى بَيْنَ النَّاسِ
بِالدِّمَاءِ)
| 
